L’univers géopoétique de Tahar Bekri, est traduit par une écriture marquée par l’altérité spatiale et temporelle. Il part de son expérience pour mieux parler de l’Autre. Il parle en son propre nom et s’aventure dans des espaces au sein desquels il reconnaît des parts de lui-même. fitre au monde, transfrontalier plutôt qu’être apatride, Tahar Bekri a la conscience d’appartenir à un espace naturel et humain plus vaste. Le moi se dissout, à travers la « perception d’un réseau de connivences, de rappels, d’échos, de similitudes » en quelque sorte dans l’universel. Son écriture est traversée par une volonté constante de transformer l’expérience de l’exil en errance, en quête, en rencontre, en voyage dans le(s) temps (passé individuel et collectif), dans des espaces réels et imaginaires. Transfuge, il voyage dans son paysage intérieur grâce au Verbe et à la relation de fraternité avec l’Autre.

Son projet «géopoétique» n’est pas, cependant, idéologique, figé, mais littéraire, culturel, intellectuel et esthétique. Tahar Bekri est peu enclin aux utopies qui miroitent les contrevérités. La Tunisie qu’il évoque dans sa poésie est suggérée à travers la mer, les plantes, les arbres, les rochers, les éléments de la nature... La terre qu’il aime est recréée, resémantisée à

travers la fusion du végétal, du minéral et de l’aquatique. Le poète aime la retrouver comme souvenirs, comme socles de l’émotion, mais aussi comme métaphores d’ouverture au monde, de connivences avec les êtres et les lieux.

Il se réapproprie l’espace géographique, humain pour en faire la substance et la forme de ses textes.

La question de la théâtralité du récit participe du dialogue entre les genres littéraires et repose le problème de conciliation du narratif et du dramatique, deux genres qu’Aristote avait soigneusement distingués. Au XXe siècle, les différences entre roman et théâtre continuent à s’estomper. Si le théâtre se «romanise» chez Beckett, Sarraute, Duras..., le roman explose et rompt avec la forme «balzacienne». Philosophie, peinture, poésie, musique mais aussi théâtralité ouvrent l’espace romanesque à l’hybride, l’hétérogène, au dialogisme et à la polyphonie. Transcender les clivages génériques semble être l’une des spécificités de l’écriture camusienne. Le récit d’Albert Camus se «théâtralise» ou «se représente» aisément. Ce n’est pas un hasard si certaines œuvres narratives se prêtent à des adaptations théâtrales. Le traitement de l’espace dans certaines nouvelles comme «Jonas», l’éclairage et le décor dans «Entre oui et non», le discours des personnages comme dans «Le Renégat» ou le prêche de Paneloux dans La Peste, le dialogue dans «L’Hôte», l’univers axiologique de Clamence dans La Chute, le métadiscours qui s’apparente à une didascalie... sont autant de traces de l’appropriation du théâtre et de son insertion dans la trame du récit. Cette «théâtralité» ne s’inscrit jamais, d’une œuvre à l’autre, de la même façon. Désir d’évasion générique? Crise du roman, à l’aube de l’ère du soupçon? L’écrivain- dramaturge  rapproche  les  deux  écritures,  multiplie  les  passages  d’une  forme à l’autre et de ce fait assouplit les normes romanesques, les modifie et même les démystifie. Ainsi rejetant les modèles canoniques, Albert Camus trouve, dans le mélange du romanesque et du théâtral, les moyens de la transgression des limites et les conditions de l’évolution de son écriture.

يكشف هذا الكتاب عن وحدة النقد الماركسي لمستويات الوجود الاجتماعي المختلفة ، فهو يتناول بالبحث نقد السياسة عند ماركس وذلك عبر رده إلى نقد الاقتصاد السياسي ونقد فلسفة التاريخ النظرية وفلسفة الحق. كما يحلو لنا عن حركة تطور فكر ماركس ، ولادة هذا الفكر في أحضان الكلاسيكية الألمانية وتجاوزه لإشكالياتها النظرية من خلال معانقة المشروع الثوري الذي رفعته قوى اجتماعية كانت تتجلى لأول مرة كذات تاريخية على مسرح التاريخ الأوروبي ، ألا وهو مشروع التحرر الانساني الشامل ، الذي كان يختمر آنذاك على مستويي الواقع والفكر. ولأن المفاهيم هي متطلبت موضوعية في المعرفة كما يقول باليبار ، أو قل هي التي تجعل المعرفة الانسانية ممكنة طالما أنها هي أداة الانسان العارف لإدراك الأشياء ، فإن مؤلفي هذا الكتاب يطرحون على أنفسهم مهمة محو الصدأ ، المتراكم بكثافة بفعل الايديولوجيا وغياب الوعي النقدي ، عن منظومة المفاهيم التي تشكل أساس فكر ماركس السياسي : الدولة والمجتمع المدني ، الحزب والطبقة ، النظرية والممارسة ، التاريخ والسياسة ، الوعي والتنظيم ، القاعدة والبنية الفوقية .. الخ . إن اعادة الاعتبار لهذه المفاهيم المتضايقة في الفكر كما في الواقع ، حيث كل مفهوم يفترض الأخر ويقتضيه فبدون ذلك لا قوام له ولا وجود ، هي ، في الواقع ، اعادة اعتبار لجدلية فكر ماركس وهي ضرورية أيضا ليس فقط من أجل فهم علمي لإشكاليات فكر ماركس وإنما كذلك من أجل ادراك علمي لواقعنا وتناقضاته بعيدا عن صخب الشعارات وتضليل الأيديولوجيا .